神主の装束

今回の投稿で、神主の装束について書きたいと思う。これは別な投稿に値する課題ではないと思われるだろうが、重要なことが関連する。

装束は、神社本庁の神職の装束に準じる。それは、平安時代の貴族の装束を継承する衣装であるので、伝統的でもある。確かに神道は奈良時代より古代に遡るので、さらに古の装束を導入しても良いが、神主の場合、平安時代は十分だ。

そして、装束を祭祀の階位によって分ける。小祭は狩衣とする。これは、神社本庁の原稿の制度と同じである。狩衣の下に白衣と袴を着けるし、烏帽子を被って、浅香を履いて、手に笏を持つ。中祭の場合、衣冠とする。この装束に袍と言う衣が含まれているし、被るのは冠である。(しかし、日本の冠だから、黄金と宝石はない。)大祭の場合、束帯を検討する。伊勢の神宮の御神宝御装束の中で、儀式に使われた衣装が見えるので、それに基づく可能性もあるが、主に女装であると思えるので、(神宮の祭神は女神であるからだ)慎重に考える。装束の詳細は、勉強と研究がもう少し進んだら決めたいと思う。しかし、基本方針は平安時代や奈良時代の男装にするし、すべての神主は同じ装束を着る。色などは、神主の階位によって変わるが、形は統一する。

一方、神主の候補を評価すれば、性別は問わない。女性は、神主になることはできる。ただし、祭祀の場合の装束は男装になる。

これに、理由がある。神主の守護神となる天児屋根命と太玉命は男神であるので、神主は男性であると見做す。そう見做すことで、生物学的な性別は気にしない。守護神との関連を強調したいが、性別によって人を排除したくないので、女性でも、男装させて、男性と見做す。

実は、このようなことに神話の前例がある。記紀神話で、須佐之男命が高天原に登る場面で、天照大神が男装にして出向く。そして、中世になったら、天照大神を男性として描くこともあった。ヒゲが生えている絵も残っている。しかし、女神であることは確実だ。男性の絵を表明した人も、女神であることを認めた場合もあるそうだ。(宝塚も100年の歴史を持っているが、この場合前例にならないだろう。)

男性と女性をはっきり分けることは、神道の伝統ではないようだ。性別をはっきりとしない神様は多いし、性別を曖昧とする神様もいる。そして、実際に性別をはっきりしない人もいる。そのような人がいれば、装束を決めるために男性か女性かとする必要があれば、戸惑って、問題が発生する。生物学的な性別を問わなければ、そもそも問題はない。

次回、神巫について論じるが、予測がある方もいらっしゃるだろう。

神主

神主は、仲執り持ちをして、一般の人の願い事を神様に伝える。そのため、神社の活動に中心的な存在である。しかし、常時に俗世と接するので、穢れはいつもきになる。

禊祓と潔斎は重要だから、奉仕が始まる時点で、大祭の潔斎を行ってもらう。これは、潔斎殿の一夜を挟んで、2回禊をすることは基本だが、朝の祓えでは髪の毛の一部を切り離して奉る。それを毎日すれば、すぐにハゲ坊主になってしまうので、毎日させるわけにはいかない。

そう考えれば、神主を境内で止まってもらうのは良い。潔斎殿で別火の食事を続く限り、祓えの効果も続くと考えても良い。もちろん、毎朝の祓えは必要となるが、中祭の潔斎に準じる禊祓を行ってもらう。奉納するものは、神社が提供するので、事実上負担とならない。(初穂料は結局神社の財産になるので、神社の財産から出して、奉って、またもらったら、最後には何も変わっていない。)

こう考えれば、問題点が思い浮かぶ。神主は、境内から出たら、潔斎を最初からやり直さなければならないのか、という問題だ。ここで、二つの考え方がある。

一つは伝統を重んじて、穢れを重視する考え方だ。その視点から、潔斎を最初からしてもらわないと足りない。もう一つは、現実的な問題である。一番は、出張神事だろう。例えば、地鎮祭を執り行うために境内を出なければならない。その場合、禊祓が必要となったら、神事は行えない。境内に戻って、禊祓して、また出向くがまた禊祓に戻らなければならない。だから、伝統を誤魔化す。

潔斎には、特に重要な点があった。一つは別火の食事である。もう一つは血を接しないことで、そして死と接すること。この三つを取り入れたら、現実的な条件を設定できる。神主は、境内の外でこの三つの禁忌を破らなければ、神事を執り行うこともできるし、神社に戻ってから潔斎を最初からやり直す必要はない。神事の前に気を払うのは必須だが、後でちょっと余裕があるだろう。

そして、神主の養成も考えなければならない。この点について、後日に詳しく考えたいと思うが、ここで大まかに触れる。基本は、神道についての知識ではない。基本は、祭祀を執り行う所作などである。舞踊のようなことだが、祝詞奏上も含まれている。もちろん、祭祀の作法を教えるとき、その理由も教えるので、知識は自然に伴うが、知識を基本としない。知識はまだ不足していると判断しても、所作はちゃんとできれば、奉仕させても良い。しかし、祝詞の作文や神事の創作のために、豊富な知識は必要だと思うので、やはり神主の中の階級を認めなければならない。このようなことが複雑になるからこそ、後日に専用の投稿で取り上げたい。

次回、神主についてもう一つの重要なことを説明したいと思うが、別な投稿にしたほうが良い。

神巫と神主

神道の歴史を見れば、神に仕える人の名称は多数である。現在の一般的な呼び方は「神職」だが、「禰宜」と「宮司」もあるし、「巫女」も存在するし、「神主」という人もいる。神産霊神社のために、歴史から二つの名称を取り入れて、根本的に違う役割に当てはめたいと思う。

まず、「神主{かんぬし}」である。神主は、いわゆる仲執り持ちを担う。仲執り持ちというのは、人間と神に間に立ち、意思を伝える役割である。つまり、神主は氏子祭の祭主になる。参拝者と接して、案内したり祭祀を執り行ったりする。神主の役割は、神聖な区域と俗の区域の間に立ち、連絡を図ることだ。穢れと接することは避けられないので、毎日の奉仕の前に祓えが必要になる。神主は、記紀神話から天児屋根命と太玉命の役割に相当するし、『古語拾遺』によると、太玉命は高神産霊神の御子神で、天児屋根命は嘉神産霊神の御子神であるそうだ。高神産霊神と嘉神産霊神は神産霊神社の主祭神であるので、こと二柱を神主の守護神とするのは相応しいと思う。

そして、「神巫{かんなぎ}」である。この言葉は、単に「巫」や「覡」とも書いてあるが、神産霊神社の場合、「神巫」と表記する。神巫は、『延喜式』の祝詞で出てくるが、その場合朝廷の宮殿で祀られた神の神事を担った職業であるようだ。特に、大御巫が八神殿の祭祀を担ったようだ。八神殿とは、嘉神産霊神と高神産霊神が他六柱と一緒に祀られた施設だった。(現在の皇居の中の神殿がこの八神殿を受け継ぐ。)神巫は、神様の側に仕えるようである。神産霊神社では、神巫が神様に直接に奉仕する。普通の人と神様の間を繋げることではなく、ただひたすら神様に奉仕する。つまり、神巫が神祭を担当する。神巫は穢れをなるべく避けるので、境内の中で暮らして、一般の人とほとんど接しない。一般の人が修祓を受けたら、間接的に接すると思うが、大祭のための潔斎を完成していない人に直接に話さないだろう。つまり、俗世から隔離する存在になる。

もちろん、神巫も神社を出る場合はあるが、潔斎を解除して、そして戻ったらまた潔斎を通る。実は、神主の潔斎は神巫の潔斎の初段になると良いので、神巫の資格を取り戻す前に、神巫は神主として勤めることはできる。神巫まで昇進しない神主もいると思われるが。

神巫は、記紀神話で見れば、天宇受売神に相当する。記紀神話と『古語拾遺』で、天宇受売神の系譜は明らかにしていないので、神産霊神社の社伝で高神産霊神と嘉神産霊神の間に生まれたとする。神社の別宮で祀って、神巫の守護神とする。

次回、神主についてもう少し詳しく論じたいと思うし、その後神巫のことを詳しく考える。