現世主義

宗教として、神道の現世主義は特徴的である。来世を重視する宗教は多いからだ。キリスト教では、来世は現世と比べたら絶対的に重要であるので、現世で来世のために準備するのは責務である。仏教も、最終目的は来世でしか果たせない。しかし、神道はそうではない。来世についてのはっきりした教えさえ少ない。

この現象を代表することは、神道の他界観についての論議である。古代神道で、他界について何を考えたかは、不明である。死者の魂が山に行ったか、それとも地下に行ったか、または海を渡ったのか。これほど根本的なことが不明のままにあるのは、このような問題に関心はあまりなかったことを表す。そして、人間を神として拝むことは歴史的に見えるが、それは死者に限るわけではない。天皇の現人神論は顕著な例だが、吉田神道などで人の魂を生前に神社に鎮座させて拝むことも見える。

別な方向から考えれば、神道の祈願の多くは現世利益のためである。合格祈願や心願成就がすぐに思い浮かぶだろうが、明らかに現世に叶うことだ。結婚式も現世のことだし、稲作に関わる祭祀も現世の問題を取り上げる。明らかな例外は葬式だろう。しかし、神道の葬式は神社で執り行われない。それは、汚れの恐れからだそうだ。その上、神道に重視されてきたのは、寺請制度の江戸時代だったようだ。つまり、仏教からの独立を強調するために、葬式を持つ必要があった。その上、神道の祖先崇拝の形は、お先祖様がこの世を訪れたり見守ったりすることは重要である。即ち、死後の世界を考えても、実はこの世であるようだ。

この特徴も、いつから見えてきたのは、実は私は分からない。明治時代の国家神道で、超自然的な要素をなるべく取り除こうとしたので、来世についての教えなども削除された可能性もある。ただし、伊勢神道や吉田神道について読んだ限り、来世を重視しなかったようだ。本居宣長もそうだった。例外は平田篤胤だったが、平田神道は本当に独特で、他の国学者との見解も、吉田神道との見解も異なった。(国学者の四大人に数えられた理由は、平田神道の弟子がその四人を指定したからである。)超自然的な存在が伝統的な神道で重要な役割を担ったが、それは現世での超自然的な存在だったようだ。

この特徴には二つの側面がある。一つは、神道でこの世の利益に貢献する祭祀などは多いことだ。現世利益の祭祀や祝詞は、神道に相応しい。もう一つは、来世を重視する教えは、神道の性質とちょっとずれることだ。

ところで、この特徴は、キリスト教の宣教師が神道を「宗教ではない」とのレッテルをつけた理由の一つだったそうだ。私は、そう思えない。キリスト教に似ていない宗教も存在する。

祭具

神道には特殊な祭具が使用されるが、これも神道の特徴の一つと言えよう。実は、これで複数の特徴があると言えるかもしれないが、細かく分けたら一つの投稿の内容に至らないと思うので、一括に取り上げたい。

祭具の中にかなり長い歴史を持つものもある。例えば、「案」と言われる8本の足を持つ机は、古墳時代の遺跡から発掘されたことがある。神道が現れたのは古墳時代だったと私が思う理由の一つは、このように祭具がその時代まで遡る現象だ。他の祭具の歴史はそれほど長くない。例えば、神職の装束は平安時代の貴族の服装に倣っているので、歴史は1000年程度で、神道の特徴になったのは鎌倉時代以降であるとも言える。(ところで、巫女の装束は、平安時代の女性の下着に倣っているようだ。紅の袴と白衣は、肌着として十二単の下に着したそうだ。1000年先の巫女の姿を楽しみにしていると言わない方が良かろう。)それでも、今になったら、他の宗教や習慣には殆ど見えない。時代祭や雛祭りの人間での再現の場合ぐらいかと思う。日本の伝統衣装も、室町時代以降の小袖になっているし。

注連縄や御幣の歴史は、奈良時代まで遡るようだし、神道色を添えるものである。稲藁から作成された縄で生地を区別する習慣は、他の宗教にはない。縄で境を示すこと自体は、宗教には珍しいと思うが、稲藁を使って、そして紙垂を付けることは、神道の雰囲気を齎すと思う。紙垂と御幣の形も、神道の特色を伝える。稲妻の模様であると言われるが、ここも稲との密接な関係が見える。祓え串の普通の形式も、木の棒に紙垂をたくさん付けることになっているので、その形の歴史は長くなくても(よくわからないが、もしかして明治時代に普及したものかもしれない)神道によく使われた要素を組み入れられるので、神道の特色を維持すると言えよう。

晴れ串のもう一つの形は、榊の枝に紙垂をつけたものだが、それは玉串と同じである。そして、神社の拝殿に真榊という調度品が飾られることは多いので、榊を祭具に採用することも、神道の特徴の一つであるのではないか。木々を彩色に使用する宗教は確かに存在するが、榊は日本やその周辺に生息する木だから、これも特徴になる。

鏡、剣、勾玉を先日に触れたが、それは祭具として使われることは少ない。一方、鈴はよく使われる。拝殿の前に大きな鈴を垂らすのは普通だし、参拝の作法の一部として鳴らすのは基本だ。そして、巫女舞の持ち物として、神楽鈴は良く見える。鈴は、仏事の鐘やヨーロッパの教会で使われる鐘と大きく違うので、この用法も神道の特徴になるのではないか。

この記事は、様々な点を挙げる内容になっているが、この話題でそれは適切だと思う。神道の祭具には統一する論はないと言えよう。それより、伝統的に使われている祭具類は多い。だから、この特徴は、最初に掲げた「大八洲の伝統」の特徴の具体例として考えてもらっても構わないだろう。

依代

神道の祭祀の中心には、依代は必ずある。依代というのは、神様が憑依するものである。一般的に御神体は依代になるが、神籬も依代である。大神神社の場合、依代は三輪山自体であると言われる。

依代の重要な共通点は特定された場所にあることだと思う。つまり、祭祀の場合、神道の神様は指で指すことができる場所に坐すと思われる。これは、キリスト教やイスラム教と大きく違う。キリスト教では確かに像がある。特にカトリックやギリシアの正当教会では、絵画や石像をが重要な位置を占める。ただし、その物は神様や聖の象徴にすぎない。神様は像の中にいると思ってしまう一般人はいるとしても、それは大きな間違いとして神父などによって正される。一方、神道では神様は本当に依代に坐すと思われる。神様はどこにも行けるとも信じられるが、祭祀の場合依代に降臨して、祭祀に臨むと思われる。だから大きな祭りは、降神の儀で始まり、昇神の儀で終わる。祭祀の最初に神様を招いて、依代に憑いてもらい、祭祀が終わればまた帰ってもらう。

普通の神道の神観念では、依代は神様自体ではない。依代は神様の座席に過ぎない。実は、古式ゆかしいの神社では、依代は座席である。こもと言われる座布団が依代になる神社も存在するし、1300年以上前の神社ではいわくらという意思は神の座席であり、神様がその岩の上に座って祭祀に臨むと信じられたようだ。まさに、いわくらの普通の漢字は「磐座」である。天皇が即位する際の大祭の大嘗祭でも、神の依代は座布団である。これは一番古い形式だと思われている。

そして、記紀神話に記載されているように、物に神霊が憑くと思うようになった。日本書紀の天孫降臨の話で、天照大御神は八咫の鏡に霊が憑くと言うことがあるので、鏡を神社に安置することは多いそうだ。三種の神器の剣と勾玉も依代として珍しくないそうだ。このような依代は「御神体」と言われているが、普通は見ることはできない。禁足地と同じように、年限の目に乱れに曝せるのは良くないと思われている。

仏教の影響を受けて、神像が平安時代から普及したようだ。この場合、御神体は神様の彫刻になる。しかし、他の御神体と同じように、普段は見ることはできない。

山などを御神体とする場合は、もしかしてより正確に言えば、山は神が坐すところであると考えれば良かろう。滝や岩石の場合も同じだろう。これで遥拝場の現象に見える。遥拝場は、遠くにある神様を祀るための場所であるので、その場には御神体はない。その代わりに、神が坐す場所に向けて拝礼する。だから、大神神社の拝殿は、遥拝場であるとも考えられる。神の依代は山の上にあるが、それに近づかずに拝礼するために拝殿ができたと言えよう。

依代の形は多種多様であるので、その形を特徴とすることは難しい。確かに鏡、剣、勾玉は伝統的であるし、臨時祭祀の場合の神籬も伝統があるので、そのような依代を使う祭祀は神道色を濃くするが、一般的な特徴として、祭りの対象とする神の位置を特定することを挙げよう。

神楽

神道の祭祀には神楽が良く奏演される。神楽は神様に奉納する踊りであることはいうまでもないだろう。音楽は雅楽に基づくし、所謂三管は主役になっている。太鼓も使われているが、和琴の使用は少ないような気がする。記紀を読めば、琴を祭祀に使うことは多いが、最近珍しくなったようだ。もちろん、一つの理由は人手不足だと思う。雅楽ができる神職はそれほど多くないようだ。

そして、神楽といえば、巫女舞の「浦安の舞」とか「豊栄の舞」などが思い浮かぶだろう。この巫女神楽は、ゆっくりの振付であるし、雅な雰囲気をもたらす。しかし、意外と新しい舞である。百年の歴史も持たない。だから、神楽をこのような舞に限って考えるべきではない。実は、このブログで書いたことがあるが、私の氏神様の白旗八幡大神で毎年の特別な神楽が奉納される。それは「禰宜舞」と言われるが、宮司が舞う舞であるし、面を被って、神様を象徴する物を持ちながら踊る。この禰宜舞の歴史は、400年程度があるのは確実だ。そして、昨年宮城県での植樹祭に参加したとき、その地域の神楽が披露されたが、大変賑やかな神楽で、仮面して神様を演じることは多かった。出雲神楽も高千穂の夜神楽も同じようであるそうだが、見たことはないのでよく分からない。とにかく、神楽には種類は多いので、一つの様式に限ることはできない。

仮面をして神様を演じることは、神楽の原型であると言われるが、それは巫覡{ふげき}が神様に憑依されることを表すとも言われる。そして、能楽がそのような神楽から発生したとも言われるし、歌舞伎も出雲阿国が始めたが、彼女は出雲大社の巫女だったと言われるので歌舞伎も祭祀舞から始まったそうだ。逆に言えば、能楽や歌舞伎、日本舞踊は、神楽であると言えるし、神社に奉納することに相応しいと言えよう。薪能は有数な神社でよく行われるが、それもこの認識から生まれた行動だろう。

だから、神道の特徴として神楽を定義することは簡単ではない。まず言えるのは、踊りを奉納することは神道に相応しいとのことだ。キリスト教は違う。踊りを教会で捧げることは少ない。だから、この点でも、他の宗教との区別に貢献する。一方、踊りを奉納するのは神道だけではない。踊りの形式は違うが、フラダンスももともと宗教的な行動だったそうだ。フラダンスの奉納は無理ではないが、特に神道色を付けることでもない。同じように、バレエは踊りだが、神道色はない。結局、日本の江戸時代以前の踊りの伝統を汲む踊りを奉納すれば、それは神道色を添えることであると言えよう。神楽として長い歴史がある踊りであれば、さらに有力である。一方、他の踊りを奉納しても、神道色を損なわないとも言えよう。